September 30, 2011

Prasyarat Kemenangan

Semua orang yang berjuang mahukan kemenangan. Malah ramai para pejuang Islam
yang mengimpikan kemenangan berlaku semasa hidupnya. Namun apakah definasi
kemenangan yang diinginkan oleh Islam?.

Ada pejuang meletakkan kemenangan dalam perjuangannya ialah ; apabila

berjaya menjadi wakil rakyat dan menjadi pemerintah di sesebuah negeri
sebagaimana kejayaan nabi s.a.w meguasai kuasa pemerintahan di Madinah
semasa hayat baginda.

Kejayaan memerintah sebuah negeri adakah satu kemenangan hakiki atau ia

adalah satu bebanan tanggungjawab yang akan dipersoalkan oleh Allah di
akhirat? Apakah mereka yang gagal mendapat kuasa semasa hidupnya di dunia
adalah golongan yang gagal di akhirat?

Apakah kita diwajibkan berusaha mendapatkan kuasa dengan apa juga cara atau

cara mendapatkan kuasa juga perlu mengikut landasan Syariat?. Apakah kuasa
pemerintahan itu satu-satunya matlamat Islam maka apabila kita berkuasa kita
telah dikira berjaya mencapai matlamat Islam?

Sebenarnya Islam mempunyai definasi tersendiri mengenai kejayaan dan

kemenangan. Pejuang-pejuang Islam sebenar adalah mereka yang berjuang bagi
merealisasikan kemenangan yang dikehendaki oleh Allah bukan kemenangan
berdasarkan definasi mereka sendiri.

Allah Azza wa Jalla menyebut kejayaan dan kemenangan dengan beberapa istilah

dalam al-Quran seperti; Aflaha, al-muflihun dan al-faizun. Allah juga
mengistilahkan orang yang gagal sebagai Khusr dan al-khasirun.

Allah menyebut kemenangan sebagai al-Nasr dan menegaskan bahawa semua

kemenangan adalah kurniaan Allah yang bersyarat. Allah menegaskan punca
kekalahan umat Islam dalam pertembungan dengan Thaghut apabila mereka tidak
memiliki pra syarat kemenangan.

*وَمَا جَعَلَهُ اللّهُ إِلاَّ بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِ
وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ الْعَزِيزِ**الْحَكِيمِ *


*“Dan Allah tidak menjadikan pemberian bala-bantuan itu melainkan sebagai

khabar gembira bagi (kemenangan) mu, dan agar tenteram hatimu kerananya. Dan
kemenanganmu itu hanyalah dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha
Bijaksana.”
(Al-Imran 3:126)*

Ayat ini merupakan komentar Allah kepada umat Islam selepas peperangan Uhud

dan merupakan penegasan semula kepada orang-orang beriman selepas Allah
memberi komentar yang sama selepas peperangan Badar sebagaimana yang
terdapat di dalam surah al-Anfal..

وَمَا جَعَلَهُ اللّهُ إِلاَّ بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا
النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ


*Dan Allah tidak menjadikannya (mengirim bala bantuan itu), melainkan

sebagai khabar gembira dan agar hatimu menjadi tenteram kerananya. Dan
kemenangan itu hanyalah dari sisi Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa
lagi Maha Bijaksana.
“(Al-Anfal 8:10)*

Dua peristiwa besar dalam sejarah umat Islam ini; kemenangan dalam

peperangan Badar dan kekalahan dalam peperangan Uhud, mengenengahkan
faktor-faktor kemenangan dan prasyaratnya yang Allah kemukakan kepada
seluruh umat Islam di sepanjang jalan perjuangan. Tanpanya Allah tidak akan
memberikan kemenangan untuk para pejuang Islam kerana bumi ini hanya akan
diwariskan kepada hamba-hambanya yang bertakwa.

Dalam peristiwa peperangan Badar, umat Islam tidak memilih untuk berperang

sebaliknya hanya keluar untuk menyekat kafilah perdagangan yang dibawa oleh
Abu Sufyan tetapi Allah menghendaki sebaliknya. Ketika tidak ada pilihan,
ketika tidak ada persediaan sebab fizikal yang cukup umat Islam tidak ada
pilihan lain selain menyerah seluruh pengharapan kepada Allah Yang Maha
Perkasa lagi Bijaksana. Hati umat Islam seluruhnya pasrah dengan kehendak
Allah lalu dengan hati yang bulat, ikhlas, penuh pengharapan kepada Allah
mereka berjuang dengan mengharapkan untuk mendapat pahala sebagai syuhada.

Pengutusan para malaikat menyertai mereka hanyalah untuk menenangkan hati

orang-orang yang beriman dan kemenangan yang mereka perolehi kerana Allah
ingin mengurniakan kepada mereka kemenangan tersebut. Namun kemenangan itu
bukan dengan mereka berpeluk tubuh tetapi setelah mereka memberi dan
berusaha dengan apa yang mereka miliki beserta penyerahan menyeluruh kepada
Allah SWT.

Peperangan Uhud pula sebaliknya, umat Islam telah mengetahuinya, sudah

dilakukan mesyuarat, segala kelengkapan peperangan disiapkan, strategi
peperangan disusun, jumlah tentera lebih ramai daripada dalam peperangan
Badar dan umat Islam keluar ke medan jihad dengan penuh semangat tetapi
Allah tidak inginkan mereka beroleh kemenangan sebagaimana kemenangan dalam
peperangan Badar kerana tidak cukup syarat-syarat kemenangan.

Antara syarat-syarat kemenangan yang dipertegaskan oleh Allah dalam surah

al-Anfal ialah:

*1. Tetap hati, banyakkan mengingati Allah dan memohon ampun/bertaubat

kepada-Nya.*

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُواْ
وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلَحُونَ


*“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu memerangi pasukan (musuh), maka

berteguh hatilah kamu dan sebutlah (nama) Allah sebanyak-banyaknya agar kamu
beruntung.”
(Al-Anfal 8:45)*

فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا


*“Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya.

Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat.”
(An-Nasr 110:3)*

*2. Mentaati Allah dan Rasulnya, tidak wujud sikap berbantah-bantah sesama

orang yang beriman dan bersabar.*

وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ
رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ


*“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu

berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang
kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang
sabar.
“(Al-Anfal 8:46)*

*3. Tidak memiliki sifat sombong, angkuh, riak dan menghalang manusia dari

jalan Allah.*

وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاء
النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَاللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ


*“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang keluar dari kampungnya

dengan rasa angkuh dan dengan maksud riak kepada manusia serta menghalangi
(orang) dari jalan Allah. Dan (ilmu) Allah meliputi apa yang mereka
kerjakan.
”* *(Al-Anfal 8:47)*

*4. Ikhlas dan tidak mengharapkan dunia sedikitpun dalam perjuangan.*

وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّى
إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا
أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن
يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا
عَنكُمْ وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ


*“Dan sesungguhnya Allah telah memenuhi janji-Nya kepada kamu, ketika kamu

membunuh mereka dengan izin-Nya sampai pada saat kamu lemah dan berselisih
dalam urusan itu dan menderhakai perintah (Rasul) sesudah Allah
memperlihatkan kepadamu apa yang kamu sukai. Di antaramu ada orang yang
menghendaki dunia dan di antara kamu ada orang yang menghendaki akhirat.
Kemudian Allah memalingkan kamu dari mereka untuk menguji kamu; dan
sesungguhnya Allah telah memaafkan kamu. Dan Allah mempunyai kurniaan (yang
dilimpahkan) atas orang-orang yang beriman.
” (Al-Imran 3:152)*

*5. Tiada perasaan ‘ujub.*

لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ
أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ
عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ


*“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai para mukminin) di medan

peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunain, iaitu di waktu
kamu menjadi congkak kerana banyaknya jumlahmu, maka jumlah yang banyak itu
tidak memberi manfaat kepadamu sedikit pun, dan bumi yang luas itu telah
terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari ke belakang dengan bercerai-berai.”

(At-Taubah 9:25)*

Kita insan yang diamanahkan oleh Allah sebagai khalifah di muka bumi juga

ditaklifkan untuk membuat perancangan dan berusaha mewujudkan sebab-sebab
atau faktor-faktor kemenangan dalam diri para pejuang sebagaimana yang
diajar oleh Allah kepada kita seterusnya kita perlu bertawakkal kepada Allah
dan mengharapkan Allah mengurniakan kepada kita kemenangan di dunia atau
kita mendapat ganjaran keampunannya di akhirat.

Tidak ada jalan pintas untuk melahirkan prasyarat kemenangan dalam anggota

jamaah Islam yang berjuang melainkan melalui pentarbiyahan yang tersusun,
berobjektif dan berterusan.

Wallahu a'lam

September 29, 2011

Nasihat 1 : Waktu itu ialah kehidupan


Nasihat yang pertama : Waktu itu ialah kehidupan

Wahai anakku yang tercinta,
Sebahagian daripada nasihat yang telah diberikan oleh Rasulullah saw kepada umatnya ialah sabdanya yang bermaksud:

"Adalah dikira sebagai tanda berpalingnya Allah ta'ala daripada seseorang hamba apabila ia selalu mengerjakan perkara yang tidak berfaedah"

Dan seandainya ada satu saat sahaja daripada umurnya yang telah digunakan pada barang yang bukan merupakan tujuan hidupnya (iaitu beribadat kepada Allah) maka layaklah bahawa akan panjang penyesalannya (pada hari kiamat nanti) dan siapa yang umurnya lebih daripada 40 tahun sedangkan kebaikannya masih belum dapat melebihi kejahatannya maka layaklah ia mempersiapkan dirinya untuk memasuki api neraka, sebenarnya sekadar ini sudah cukup untuk menjadi nasihat kepada semua orang yang berilmu."


Sumber : Ayyuhal Walad 
Karangan : Al-Imam Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali


Pesanan buat para Nuqaba'

Salam buat para Murobbi…

Naqib , Murobbi atau Mas’ul adalah istilah sinonim di dalam gerakan dakwah dan tarbiyah. Kejayaaan dan kelangsungan hayat sebuah Harakah Islamiah terletak pada keupayaan dan kompetensi Naqib. Memang Naqib menjadi pengukur keberhasilan organisasi dakwah dan tarbiyah.

Naqib yang produktif ialah Naqib yang mampu menghasilkan dua kategori manusia iaitu :

1.       Kader dakwah yang produktif dan bertindak sebagai munaffiz (pelaksana) agenda dan projek jamaah.
2.       Pemimpin dakwah yang hebat,kuat, sedar yang mampu melaksanakan polisi jamaah pada setiap fasa dari fasa-fasa dakwah.


Lantaran itu peranan Naqib amat penting bagi memastikan keutuhan dan kemampanan sebuah Jamaah Islamiah. Ia ibarat enjin penggerak dan inkubator kepada hidup mati gerakan dakwah tersebut. Empat peranan atau keistimewaan Naqib tersebut ialah :

1.  Q = قلب Qalbun  [ Jantung ]
2.  Q = قناة Qanat ( Channel )
3.  Q = قدوة Qudwah ( Model )
4.  Q = قائد Qaid ( Pemimpin )

Q = قلب   Qalbun  [ Jantung ]

Naqib menjadi jantung kepada survival jamaah. Ia adalah tiang seri utama kepada badan organisasi. Naqib menjadi pelaksana induk kepada amaliyah (proses) tarbawiyah, tanzimiyah dan idariyah (pengurusan). Ia ibarat jantung kerana hidup mati satu-satu gerakan bergantung kepada peranan Naqib tersebut. Jantung bertindak mengepam  dan  melancarkan perjalanan darah ke sel-sel tubuh badan. Jika jantung tidak berfungsi dengan baik maka akan membawa akibat buruk kepada tubuh badan.

Imam As-Shaheed Hasan al-Bana diberi kegeniusan oleh Allah SWT apabila beliau memilih perkataan Naqib sebagai organ utama kepada jamaah IM. Ia selari dengan ta’bir Quran sebagaimana firman allah yang bermaksud : “ dan kami utuskan kepada mereka dua belas Naqib..”.

Perkataan inilah juga telah digunakan oleh Rasulullah SAW kepada para Sahabatnya yang menjadi pelopor dakwah untuk diutuskan kepada kaum Ansor. Kata baginda : “ Keluarkanlah untuk aku dua belas para Naqib untuk mereka mengepalai kaum mereka”. Sabda baginda lagi : “ Kamu menjadi kufalak (pembantu) kepada kaum kamu sebagai para Hawariyyin kepada Nabi Isa anak Maryam..”

Naqib menurut Al-Qurtubi adalah ketua kaum yang melaksanakan urusan kaum tersebut, menyelia, memimpin dan menyelidik maslahah kaum.. Kata Ar-Razi : ” Naqib ialah orang yang bertanggungjawab menyelidik dan memeriksa urusan, menjadi tempat sandaran dan perhatian segala urusan dan mentadbir kemaslahatan mereka”.

Justeru Naqib di dalam konteks jamaah ialah individu yang bertindak menjaga maslahah anggota usrahnya, berusaha menjadi jantung kepada anak-anak usrahnya. Segala perkara dan urusan semuannya dibawah pengawasan dan pengendaliannya. Dia menjadi sumber rujukan, bimbingan, tempat menerima taujih dan kunci pelaksana kepada amal jamaah.

Q  = قناة Qanat ( Channel)

Peranan naqib juga sebagai Qanat atau channel yang menghubugkan segala perkara kepada pimpinan Jamaah. Segala taujih, tugas dan polisi jamaah disampaikan melalui saluran Naqib. Apabila Naqib tidak berfungsi dengan baik maka segala proses pelaksanaan polisi, qararat jamaah akan terganggu dan ini akan menyebabakan perencanaan dan agenda jamaah tidak dapat dijayakan dengan sebaik-baiknya.

Naqib menjadi saluran menerima feedback dan respon ahli terhadap tugasan yang dipertanggungjawabkan oleh jamaah. Segala maklumat, laporan, cadangan dan kritikan membina diterima dan dibawa ke pihak pimpinan. Dengan ini segala maklumat, laporan terpelihara dan selamat dari kebocoran yang boleh merosakkan jamaah. Beliau mebawa humum(keprihatinan), perasan ahli-ahli usrahnya kepada pucuk pimpinan untuk dikongsi bersama.

Oleh itu, Naqib haruslah meletakkan diri pada kedudukan yang betul dan memahami beliau adalah tempat transit maklumat dan penyampai terbaik kepada organ jamaah. Beliau menyampaikan segala permasalahan dan kesulitan para mutarobbinya dan berusaha menyelesaikannya.

Q =   قدوة Qudwah ( Model)

Peranan yang paling penting di dalam memastikan kejayaan dan keberhasilan  amal ialah pada faktor Qudwah. Naqib yang menjadi Qudwah kepada mutarobbinya akan dapat melangsaikan segala permasalahan di dalam jamaah. Ini kerana tidak semua perkara diselesaikan dengan cara teorikal tetapi berhasil apabila wujud Qudwah.

Syeikh Mustafa Mahsyur telah menulis perkara berkatan dengan keutamaan Qudwah di atas jalan dakwah ini melalui kitabnya [al-Qudwah ‘ala Toriq ]. Beliau menggariskan beberapa qudwah yang perlu dilakukan oleh para naqib.

Naqib menjadi model terbaik dari sudut keilmuan, akhlak, jiddiyah , dakwah,amal dan tarbiyahnnya. Kaedah selalu menginagtkan “ Al-Qudwah qabla ad-dakwah “ [Menjadi qudwah sebelum berdakwah ] , begitu juga ungkapan : “ Iza wajada arrajul as-soleh wajadad asbab an-Najah..” [ Bila ada lelaki yang soleh maka akan terhasillah sebab-sebab kejayaan].

Di dalam dakwah lisanul hal lebih tajam dan fasih dari lisan al-maqal (tulisan). Naqib adalah qudwah dan uswah praktikal kepada  mutarobbinya. Jika hilang sifat Qudwah ini, ia akan memberikan kesan kepada mutarobbinya.

Naqib hendaklah menjadi obor (syu’lah) semangat, gugusan timbunan pengorbanan dan sumbangan yang mencurah-curah, lautan mendalam dari segi kefahaman dan kesedaran dan berada pada kedudukan tertinggi pada sifat-sifat unggul, kemuliaan akhlak dan kejernihan jiwa.

Kehebatan seorang Naqib bukan pada pengulangan kalimat-kalimat tarbiyah, teori-teori tarbiyah, bahasa-bahasa tanzim dan kelicikan berstrategi dan berencana tetapi pada implimentasi dan menterjemahkannya ke alam realiti yang memberi saham kepada dorongan secara langsung, pengembangan yang praktis kepada organ jamaah.

Naqib hendaklah memastikan setiap usaha dan qudwah yang ditunjukkannya menjadi ikutan para mutarobbinya. Naqib perlu memiliki sifat seperti berikut :

دمعة المتهجد [ airmata orang yang sentiasa bertahajud]
وحدس السياسي [ kebijaksanaan ahli politik ]
ولباقة المناظر [ketajaman akal pendebat]
ووقار العالم [ ketenangan sorang ilmuwan]
رأفة الوالد [ kasih sayang seorang bapa]
شجاعة المقاتل [ keberanian seorang pejuang]
انتباه الفقيه [ keprihatian seorang faqih]


Q =   قائد  Qaid ( Pemimpin)

Bagi memastikan organisasi terus membangun dan mampu menerjah ke hadapan, maka fungsi Naqib tidak sekadar mengurus dan mengendalikan usrah semata-mata. Ia harus berperanan sebagai Qaid (pemimpin) yang bertanggungjawab memimpin dan melatih para mutarobbinya menjadi kawader dakwah dan tokoh-tokoh yang akan berperanan di dalam masyarakat.

Peranannya sebagai pemimpin dakwah ialah memastikan setiap mutarobbinya  memiliki perkara berikut:

1.       Penguasaan bahan ilmiah meliputi penguasaan ulm syarak yang terdiri dari penguasaan al-Quran, Hadis, Fekh, Sirah, Tazkiyah dan lain-lan lagi.
2.       Penguasaan u’lum dakwah dan harakah dengan mengkaji buku-buku dakwah dan harakah.
3.       Penguasaan ilmu-ilmu kontemporari yang diperlukan di dalam amal dakwah dan harakah.
4.       Menguasai adabiyat organisasi, manhaj, fiqh syura dan perkara berkaitan pengurusan organisasi.
5.       Membangun dan mengembangkan skill @ kemahiran  seperti public-speking, parenting skills, leaderships, kemahiran perundingan, kemahiran mengendalikan mesyuarat, kemahiran coaching, kemahiran komunikasi, team-building, kemahiran pengajaran dan sebagainya.

Keupayaan dan kompetensi Naqib di dalam menjayakan fungsinya sebagai Qaid Tarbiyah wa ad-Dakwah akan dapat melahirkan Amilin yang produktif dan mengembangkan organisasi serta menjadi katalis kepada pencapaian objektif jamaah.

Moga 4Q Naqib menjadi transformasi kepada kemajuan dan kelajuan amal dakwah dan tarbiyah.

sumber : Maalim Fi Tariq

September 4, 2011

BAGAIMANA MENGURUS KELUHAN MENJADI SYUKUR & IKHLAS?

Makhluk yang namanya manusia pasti pernah mengeluh. Sedar atau tidak, mengeluh itu sendiri adalah sifat asli manusia. Hanya sahaja, frekuensi dan kualiti keluhannya yang membezakan antara satu personaliti dengan personaliti lainnya. Biasanya perbezaan ini berkait dengan taraf kefahaman dan cara pandang seseorang tentang sesuatu masalah yang sedang dihadapinya. Sabar, ikhlas dan seberapa besar keinginan untuk mengubah sebuah keadaan menjadi lebih baik, biasanya akan meminima-kan isyarat-isyarat keluhan. Sebaliknya, sikap pesimis dan buruk sangka terhadap kejadian yang sedang menimpa secara automatik akan menimbulkan keluhan-keluhan yang kemudiannya beralih menjadi penyesalan.

Secara sejatinya mengeluh adalah rasa tidak puas, tidak ikhlas menerima sebuah ketentuan yang terjadi, baik dari segi fizikal mahupun spritual. Ketika kita sakit kita berkeluh kesah, atau menyalahkan orang lain. Atau ketika ditimpa musibah kita mempersoalkan rahmat Allah, manakala kepada majikan jika gaji kecil kita mempersoalkan reputasi syarikatnya. Jika anak-anak nakal dan bermasalah ada juga yang menyalahkan isteri sebagai tidak pandai mendidik dan sebagainya. Kita juga kecewa dan kesal apabila h/p tidak terjawab atau berbalas.

Itulah sebahagian contoh kecil yang merupakan sebuah manifestasi dari perasaan tidak puas yang akhirnya membuahkan keluhan. Fenomena di negara yang kita cintai ini juga melalui denai ketidak-puasan hati di mana-mana akibat penyalahgunaan kekuasaan, korupsi-kolusi dan nepotisme dan banyak lagi kriminal politik yang semuanya menunjukkan pada satu hal : ketidakpuasan! Sebuah potret masyarakat yang diwarnai dengan berbagai keluhan.

Allah Taala menyukai hambaNya yang sentiasa bersyukur dengan segala ketentuan dan bersabar ketika ditimpa sesuatu yang tidak sesuai dengan keinginan. Masalahnya apabila seseorang itu hanyut dalam keluhan, panca-inderanya pun tidak mampu memainkan fungsinya untuk melihat, mendengar, mencium dan merasakan nikmat yang bertebaran diberikan oleh Allah Taala. Hatinya serta merta buta dari mengingat dan bersyukur atas nikmat Allah yang tiada batas.

Pada zaman Umar Al Khattab, ada seorang pemuda yang sering berdoa di sisi BaituLlah yang maksudnya, "Ya Allah! Masukkanlah aku dalam golongan yang sedikit".

Doa beliau didengar oleh Saidina Umar ketika beliau (Umar) sedang melakukan tawaf di Kaabah. Saidina Umar hairan dengan permintaan pemuda tersebut. Selepas melakukan tawaf, Saidina Umar memanggil pemuda tersebut dan bertanya, "Mengapa engkau berdoa sedemikian rupa (Ya Allah! masukkanlah aku dalam golongan yang sedikit), apakah tidak ada permohonan lain yang engkau mohonkan kepada Allah?".

Pemuda itu menjawab, "Wahai Ya Amiral Mukminin! Aku membaca doa itu kerana aku takut dengan penjelasan Allah dalam surah Al A’raf ayat 10, Sesungguhnya Kami (Allah) telah menempatkan kamu sekalian di muka bumi dan Kami hasilkan bagi kamu di muka bumi (sumber) penghidupan. Tetapi amat SEDIKIT kamu yang bersyukur. Aku memohon agar Allah memasukkan aku dalam golongan yang sedikit itu, lantaran terlalu sedikit orang yang tahu bersyukur kepada Allah".

Semoga kita menjadi hamba-hamba yang dikategorikan sedikit oleh Allah dalam ayat tersebut. Dengan selalu menjaga ikhlas dan sabar terhadap segala kejadian atau ketentuan yang diberikan oleh Allah. Dan berprasangka positif bahawa apa yang telah terjadi adalah yang terbaik menurut Allah, sehingga hanya rasa syukur sahaja yang terlintas dibenak, terucap dibibir dan terlihat dari tindakan kerana sesungguhnya jika kita bersyukur maka Allah akan menambah nikmat-Nya dan jika kita ingkar, sesunggunya azab Allah sangat pedih (Rujuk Surah Ibrahim ayat 7).

Mengeluh Hanya Pada Allah Taala

Ketika sebuah kejadian tidak diingini menimpa seseorang, menyakitkan hati, membuat kepala berdenyut-denyut dan menjadikan seseorang itu merasa diberi ujian yang sangat berat dan tidak sanggup mengatasinya sendiri, lalu benarkah tindakannya jika ia mengeluhkan masalahnya kepada orang lain?

Rasulullah S.A.W pernah mengalami sebuah kondisi yang jauh dari yang beliau inginkan. Para kaum musyrikin mengabaikan seruannya. Dalam kondisi tertekan tersebut Rasulullah S.A.W mengeluh hanya kepada Allah Taala. seperti yang terkandung dalam Surah Al Furqon ayat 30, "Dan berkatalah Rasul (Muhammad), 'Ya Tuhanku! Kaumku ini sesungguhnya telah meninggalkan jauh Al Quran'. Begitu pula dengan Nabi Yaaqub dan Nabi Ayub, di mana Nabi Yaaqub berkata; Sesungguhnya aku mengeluh keadaanku dan kesedihanku hanya kepada Allah". (Surah Yusuf:86).

Manakala Nabi Ayyub A.S yang disebutkan oleh Allah di dalam firman-Nya, ketika Nabi Ayyub berkata, "Sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit dan Engkau (Allah) adalah Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang". (Surah Al Anbiya’:83).

Sebaiknya, mengeluhlah hanya kepada Allah kerana sesungguhnya semua kejadian sudah menjadi sebuah ketentuanNya dan hanya Dialah sebaik-baik pemberi solusi. Tetapi dalam kondisi-kondisi di mana seseorang mengeluh tentang masalahnya kepada orang yang diyakini amanah untuk mendapatkan penyelesaian, maka dalam hal ini sebahagian ulama memperbolehkan. Sebagaimana kata Ibnu Qayyim , dalam ‘Uddatu Ash Shabirin, "Menceritakan kepada orang lain tentang perihal keadaan, dengan maksud meminta bantuan petunjuknya atau pertolongan agar kesulitannya hilang, maka itu tidak merosak sikap sabar; Seperti orang sakit yang memberitahu kepada doktor tentang keluhannya, orang teraniaya yang bercerita kepada orang yang diharapkan dapat membelanya, dan orang yang ditimpa musibah yang menceritakan musibahnya kepada orang yang diharapkannya dapat membantunya".